Ibn Sinas Schönheits-Rezepte — und der anatolische Aktar, der sie heute noch ausgibt

Ibn Sina — im lateinischen Westen als Avicenna bekannt — schrieb al-Qānūn fī al-Ṭibb, den Kanon der Medizin, im frühen elften Jahrhundert in Buchara. Das fünfbändige Werk sollte die medizinische Lehre von der Iberischen Halbinsel bis ins Mogul-Indien für die nächsten sechshundert Jahre dominieren. Buch Zwei, das einfache Heilmittel Pflanze für Pflanze auflistet, enthält rund siebenhundert Einträge — und darin eine stille Reihe von Rezepten, die im modernen Sinn keine Medizin sind. Es sind Kosmetika. Haarbehandlungen. Hauttonika. Mundspülungen. Die anatolischen Aktar-Läden führen die meisten von ihnen heute noch.

Nehmen wir die Rosenwasser-Zubereitung. Ibn Sina beschreibt die Destillation von māʾ al-ward — Rosenwasser — und listet seine Verwendungen: für die Augen, für die Haut, für den Atem nach einem langen Tag. Er bemerkt, dass die Produktion aus Aleppo und Damaskus zuverlässig ist, aber die anatolische Rose, die damals wild im sogenannten Bilād al-Rūm (Land der Römer, also dem ehemaligen byzantinischen Anatolien) wuchs, gilt als feiner. Die Süleymaniye-Hofmediziner des Istanbul des sechzehnten Jahrhunderts würden diese Passage später direkt zitieren, wenn sie ihre eigenen gül-suyu-Spezifikationen festlegten. Die ununterbrochene Linie von Buchara über Konya nach Istanbul ist bei der Rose vollständig.

Oder das Quitten-Samen-Gel. Der Kanon nennt es lubāb al-safarjal — das Herz der Quitte — und beschreibt das Einlegen von fünf bis sieben Samen in kaltes Wasser, bis das Wasser klar und glasig wird. Ibn Sina verordnet es für gereiztes Mundgewebe, für Heiserkeit und — in einer selten zitierten Passage — für das Setzen der Haare von Bräuten vor ihrem Hochzeitstag. Dasselbe Rezept, in denselben Verhältnissen, sitzt tausend Jahre später im anatolischen Hausgedächtnis — Kinder der Achtzigerjahre wurden mit ihm bei Halsschmerzen aus der Schule heimgeschickt, und die bräutliche Anwendung hat sich in Ostanatolien ununterbrochen fortgesetzt.

Oder die Safran-Milch-Zubereitung, die mit den seldschukischen Wanderungen nach Westen reiste und über die persisch-türkische Hofkultur in den anatolischen Haushalt eintrat. Ibn Sina notiert die Verwendung von fünf Safranfäden in warmer Milch, aufgetragen auf gereinigte Haut für Tonus, Aufhellung und sanfte entzündungshemmende Wirkung vor besonderen Anlässen. Die iranische Otra-Zubereitung, die osmanische gelin makyajı (Brautvorbereitung) und das zeitgenössische anatolische Hochzeits-Abend-Ritual stammen alle aus demselben Absatz.

Oder das Schwarzkümmelöl — zayt al-ḥabba al-sawdāʾ im Kanon. Ibn Sina weist ihm drei Hauptverwendungen zu: als Kopfhautöl, das nach dem Bad einmassiert wird, als After-Shave auf frisch rasierte Haut, und als Balsam für trockene Haut in den kalten Monaten. Er bemerkt, dass das Öl kaltgepresst und in opakem Glas aufbewahrt werden sollte — Anweisungen, die jedes moderne Dermatologie-Lehrbuch noch heute übernehmen würde. Der anatolische Haushalt setzt alle drei Anwendungen bis heute fort; die Aktars in Eminönü zeigen die kaltgepresste Flasche hinter der Theke, oft von derselben Familie über drei oder vier Generationen ausgegeben.

Es hilft, beim Lesen des Kanons zu wissen, wer Ibn Sina war. Geboren 980 in einem persischen Dorf nahe Buchara, hatte er den Koran mit zehn auswendig gelernt, die griechische Medizin mit sechzehn gemeistert und den Kanon mit Anfang dreißig verfasst — größtenteils im Exil, während politischer Wirren, oft vom Pferderücken aus zwischen Höfen reisend diktiert. Was den Kanon von früheren medizinischen Werken unterscheidet, ist die systematische Methode: Ibn Sina trennt sorgfältig Beobachtung von Tradition von Spekulation und markiert seine Quellen. Wenn er Galen zitiert, sagt er es. Wenn er eine persische Volkspraxis notiert, sagt er es. Wenn er etwas selbst getestet hat — was bei den meisten kosmetischen Rezepten zutrifft — sagt er das auch.

Was auffällt — wenn man einen Nachmittag mit dem Kanon verbringt — ist, wie gründlich Ibn Sinas Rezepte durch die klinische Forschung des zwanzigsten Jahrhunderts validiert wurden, ohne dass jemand den Kanon selbst aktualisieren musste. Die antimikrobielle Wirkung des Rosen-Citronellol; die Quitten-Samen-Mucilage als natürlicher Filmbildner; der carotinoide milde Aufhell-Effekt des Safrans; die antimykotische Eigenschaft des Lorbeer-Cineol; die sebum-ausgleichende Wirkung des Thymoquinon aus dem Schwarzkümmel — Ibn Sina identifizierte jedes davon, in der ihm verfügbaren Sprache, und verschrieb sie mit angemessener Vorsicht. Das Vokabular hat sich verändert. Die Chemie und die Anwendung nicht.

Es gibt einen leiseren Punkt, der in dieser tausendjährigen Kontinuität verborgen liegt: Der Kanon reiste nicht allein. Er wurde übersetzt, kopiert, gekürzt, kommentiert und neu übersetzt — kontinuierlich zwischen dem elften und siebzehnten Jahrhundert. Vom arabischen Original ins Persische unter den Seldschuken, ins Griechische und Lateinische in den byzantinischen und italienischen medizinischen Schulen, schließlich ins Osmanisch-Türkische im späten fünfzehnten Jahrhundert unter der Patronage Mehmeds II. Jede Übersetzung fügte Randnotizen aus der lokalen Materia medica hinzu: anatolisch-griechische Ärzte fügten Beobachtungen über Anazarbus-Rosen ein, italienische Übersetzer über sizilianischen Sumach, osmanische Schreiber über Bursa-Lorbeer und Isparta-Rose. Als der Kanon im sechzehnten Jahrhundert die Süleymaniye Tıbbiyye erreichte, war er ein geschichtetes anatolisch-mediterranes medizinisches Archiv, keine einzelne persische Schrift mehr.

Bithyné liest den Kanon aus demselben Grund, aus dem es Dioskurides und die hethitischen Tafeln liest: Kontinuität ist der Punkt. Die mittelalterliche islamische Apotheke erbte die griechisch-anatolische Pharmakologie, verfeinerte sie und reichte sie weiter. Die osmanische Hofmedizin erbte die islamische Apotheke und verfeinerte sie erneut. Der heutige anatolische Aktar erbte den osmanischen Katalog und arbeitet immer noch aus ihm. Es gibt eine tausendjährige ununterbrochene Linie zwischen Ibn Sinas Schreibtisch in Buchara und den kleinen Glasfläschchen hinter der Theke in den Eminönü-Apothekergassen.

Die Süleymaniye Tıbbiyye — die medizinische Hochschule, die dem Moscheekomplex Süleymans des Prächtigen in Istanbul angegliedert war und 1557 eröffnet wurde — war die institutionelle Brücke zwischen Ibn Sinas Kanon und dem anatolischen Aktar. Hofmediziner, die an der Tıbbiyye ausgebildet wurden, gaben einfache Heilmittel (müfredat) nach den Rezepten des Kanons aus; dieselben Heilmittel wurden im kaiserlichen Apotheker-Katalog standardisiert und gelangten von dort in das Eminönü-Apothekerviertel. Die Eminönü-Aktars sind in diesem Sinne das überlebende Arbeitsgedächtnis des Süleymaniye-Systems — selbst wenn einzelne Praktizierende die Quelle nicht benennen können, stammt der Katalog, aus dem sie arbeiten, direkt von dort. Ein Gefäß gül suyu in einem Eminönü-Laden von 2026 trägt, leise, den Abdruck eines Absatzes, der 1025 in Buchara verfasst wurde.

Einige der Eminönü-Aktar-Familien machen diese Linie sichtbar. Eine Handvoll Aktar-Läden in der Tahmis Sokak wird seit der späten Osmanenzeit von denselben Familien geführt — fünf Generationen vom Vater an den Sohn weitergegeben. Ihre Schaufenster-Listen enthalten bis heute Rosen-Hydrosol, Quitten-Samen, Safran, Schwarzkümmel, Lorbeer, Sumach, Mastix, Lavendel, Salbei, Melisse, Hagebutten und Henna — fast die ganze anatolische Apotheker-Liste, die Sie auch im Kanon finden. Wenn man fragt, woher die Verschreibungs-Logik kommt, sagen die heutigen Inhaber nicht Avicenna. Sie sagen: mein Vater. Aber der Vater lernte vom Großvater, und der Großvater von seinem Vater, und so weiter — eine Linie, die direkt an die Süleymaniye Tıbbiyye anschließt, die direkt an Ibn Sina anschließt.

Wenn Sie den Kanon heute aufschlagen — es gibt gute englische und deutsche Übersetzungen, die Princeton-Ausgabe und die Münchner Ausgabe sind beide zuverlässig — werden Sie Anweisungen für Haut- und Haarzubereitungen lesen, die Sie noch ausführen können, mit Zutaten, die Sie noch kaufen können. Wenige medizinische Texte irgendeiner Epoche überstehen diesen Test. Dies ist, was Bithyné mit der älteren Sprache meint: ein Vokabular, das nicht neu geschrieben werden musste, weil die Praxis, die es beschrieb, nicht ersetzt werden musste.